（一）了知生命的真相，断除各种偏见、邪见

“尊者舍利子！若复有人能以正智，常观如来所说因缘之法，无寿、离寿、如实性、无错谬性、无生、无起、无作、无为、无障碍、无境界、寂静、无畏、无侵夺、无尽、不寂静相、不有、虚、诳、无坚实、如病、如痈、如箭、过失、无常、苦、空、无我者。”

然后弥勒菩萨说：尊者舍利子，如果有人以证悟或闻思修的智慧，经常观察、正确理解如来所讲的因缘法（即十二缘起法），会有什么样的结果呢？

“无寿”至“无侵夺”等内容，在前文阐释因缘之法时已作讲解，此处不再赘述。

“无尽”，即缘起性空是永恒不变的真理。

“不有”，即除了五蕴以外，没有独立存在的自我。

“虚”，即所谓的“我”是虚拟的、不真实的。

“诳”，即欺骗。自我是虚拟的，但我们认为它是真实存在的。对于凡夫来说，自我具有欺骗性，所以叫诳。

“无坚实”，从表面看，自我是存在的，但在分析观察时，却找不到自我。如同芭蕉树，从表面上看与别的树一样，但若把它的皮一层层剥开，最后什么也没有。同样，我们把五蕴、十二处、十八界一层层拆解之后，根本找不到“我”的存在，所以叫做无坚实。

以上是从胜义的角度讲，我们学习了十二缘起以后就会明白的道理。下面再从世俗的角度来讲。

“如病”即变苦，“如痈”即苦苦，“如箭”即行苦。对没有证悟的人来说，五蕴像病痛、肿瘤、利箭一样，给我们带来诸多痛苦：不想衰老也得衰老，不想生病也要生病，不愿死亡也得死亡。

小乘佛教的修行人认为五蕴是痛苦之源，所以非常厌烦自己的五蕴，希望尽快摆脱它。他们希望证得阿罗汉果位之后，永远不再回来。大乘佛教也认为，五蕴的确会给普通人带来很多痛苦。

“过失”，即罪过。因为有五蕴，所以就会有烦恼，烦恼驱使造业，如此就会产生罪过。

“无常、苦、空、无我者”，五蕴是无常的、痛苦的，当然也是空性的、无我的。

以上就是“能以正智，常观如来所说因缘之法”的结果。换言之，具有闻思修智慧的人，以智慧去观察世界和人生时，就会得到上述结论。反之，若是缺少智慧，以世俗人的人生观看世界、人生，那得到的结论都与此截然相反。

（二）解答千古难题——我是谁？我从哪里来？要到哪里去？

学了十二缘起之后，对于困扰人类的三个千古难题——我是谁？我从哪里来？要到哪里去？也能给出非常完美的答案。

“我于过去而有生耶？而无生耶？而不分别过去之际。于未来世生于何处，亦不分别未来之际。此是何耶？此复云何？而作何物？此诸有情从何而来？从于此灭而生何处？亦不分别现在之有。复能灭于世间沙门、婆罗门不同诸见，所谓我见、众生见、寿者见、人见、希有见、吉祥见、开合之见。善了知故。如多罗树，明了断除诸根栽已，于未来世证得无生无灭之法。”

“我于过去而有生耶？而无生耶？而不分别过去之际。”我过去是出生过还是没有出生过呢？我们学好了十二缘起之后，就不会对过去产生这两种分别念。

为什么它们是分别念呢？首先，从世俗的角度讲，我过去出生过是合理的，但这不是绝对正确的，只是相对于未证悟的人而言是这样。其次，我过去没有出生过也是相对的。如果认为，哪怕从世俗谛的角度讲，我也从来没有诞生过——这也是一个错误的极端。所以，有生、无生这两个极端的观念都不正确。

1.建立正确的人生观

那正确的是什么呢？是中立的观点，亦即将二谛区分开。从世俗的角度说，“我”过去当然诞生过，有了无明，就有行、识，而后便产生了这一生的名色。从胜义的角度讲，“我”从未诞生过。为什么？因为“我”根本不存在，所以不可能诞生。这样分开而论，两个问题都解决了，这就是极其殊胜的中观见解。

分别念有很多种，有些不是很严重，有些则非常严重，完全不符合实际，佛教称之为邪见。

很多人都有一个疑问：到底有没有轮回转世？如果以客观公正的态度进行多方面分析，前世今生是存在的。

最简单、直接的证据，就是人类对于这一生命现象的记载。从人类发明最早的文字开始，距今已有悠久的历史。早期的文字要记录一些深奥、复杂的内容，有一定的难度。我们现在能够看到并且非常确定的，就是从佛陀住世到现在近三千年的记载。（虽然印度教也承认有前生后世，但不像佛教讲得这么系统。）

从这些记载中可以看到，很多孩童从小就记得自己的前世，刚会说话时就能说出自己前世是谁，前世的父母叫什么名字，对以前的生活细节记忆犹新。尤其重要的是，虽然他的身体是这一世父母所生，但因为过去的记忆没有抹掉，而且与现世父母在一起的时间很短，所以他与现世父母无法建立亲情，对前世父母的感情却念念不忘。两三岁的孩子，没有任何人教，怎么会有这样的表现呢？这充分说明这是生命的自然现象，而不是人为的。

这种现象过去有，现在也有。有人认为，这些事情只发生在有佛教信仰的地方，或者比较偏僻的乡村。但事实并非如此，全世界都有这种现象，也屡屡出现在排斥轮回理论的家庭中。

对于这个现象，科学家们以严谨求实的态度进行了长期的研究。美国科学家研究了50多年，现在已经有2500多个案例。我本人也对此做过专门调查，并记录于《前世今生论》这本书中。

在2015年和2016年，我与美国科学家的研究团队进行过交流。我问他们：你们研究了半个多世纪，对这个研究结果是越来越相信还是越来越怀疑？他们是科学家，不会断言已证实轮回的存在，他们回答：研究的结果是，支持人死后还有一个东西继续存在，我们越来越相信这个结果。

那么，是什么东西存在呢？当然是人的意识。他们有2500多个案例，但凡有一个这样的个案成立，都会造成很大的问题。也就是说，地球上的70多亿人当中，只要有一个人是这样投胎过来的，那么，之前的结论都无法套用在这个人身上，原有的逻辑将彻底崩塌，而且会产生一系列新的问题：他是怎么投胎过来的？人死后大脑就毁掉了，如果能通过另外一种方式投生的话，那是否所有人都是如此？如果不存在轮回转世，这个人也不可能被发现，而这些案例足以证明人是有前世的。

可是，如果真有前世，那为什么不是所有人都知道呢？其中的原因是，胎儿在母亲腹中的9个月，尤其是前期很长一段时间，都处于昏迷状态。昏迷这么久，前世的所有事情都会忘掉。我们很多人都有这样的经验：从深度睡眠中醒来时，不知自己身在何处，连东南西北都分辨不清。那么，昏迷数周或数月就更记不得了。

但也有些人由于自己的业力，或身体结构的细微差别，尽管昏迷了几周或几个月，也没有忘记前世。人的意识的功能并非千篇一律，这就好比学生背书一样，有的人背得快，有的人背得慢；有的人背完很快就忘了，有的人却一辈子铭记于心。对此民间也有很多解释，比如“孟婆汤”的说法，但它们不一定符合佛教和科学的理论。

科学家们通过数据分析发现，所有拥有前世记忆的孩童都有一个共同规律，即他们的前世记忆会随着年龄增长而逐渐消失，而且这个规律没有国家、民族、肤色之别，全人类都是如此。所以，这完全是生命的自然现象，绝非偶然事件。

除了上述证据以外，还有很多证据可以证明人的前世是绝对存在的。

物理学中有物质不灭、能量守恒的定律。不仅像桌子之类的物质是不灭的，生命也是一种能量，同样也守恒。物质不灭我们能看得到，而生命不灭我们却无法亲眼见到。实际上，真正不灭的是我们的生命。

比如，很多人在远古时期可能是一只恐龙，后来逐渐投生为人。虽然身体的形式发生了变化，但内在有一个东西是永恒不变的，这就是生命。就像一张桌子的形状、颜色随时都可以变，但其中的原子不会有任何改变，同样，生命的形式随时都可以变，但生命的本质永远不变。生命不会消失，因为它同样遵循能量守恒的定律。

（1）正确理解生命的过去

所以，我们应当正确理解此处所讲的这两句话。“我于过去而有生耶”，如果说“我”过去是存在的，那也要看以什么样的形式，如幻如梦地存在是可以的。但如果说有一个真实不虚的“我”存在，那么，别说过去，现在都没有一个这样的自我。“而无生耶”，因为没有一个真实的自我，所以“我”从未诞生过，这样讲是可以的。但如果从世俗的角度，说自我从来没有诞生过，那是不合理的。

世俗人对生死的观点有两个极端，要么说自我根本没有出现过，要么说自我过去、现在、未来一直都真实不虚地存在。这些都是错误的，我们不要有这样的分别心。我们要建立一个正确的生死观，用佛教的话讲就是不堕两边，这样才能解决对过去的错误认识。

（2）正确理解生命的未来

“于未来世生于何处，亦不分别未来之际。”我们又会产生这样的分别：会不会有来世？来世我将生于何处呢？

这时也会出现两个极端。一个极端是认为根本就没有来世，人死之后一切都结束了。美国科学家研究了半个世纪，得到的结论是死后还有东西存在。我们手里有这么多案例吗？我们分析研究过吗？都没有的话，凭什么下这种断言？根本没有资格！虽然相不相信是个人的选择，但不能因为不相信，就否定这个生命现象。要否定就必须拿出非常有说服力的证据，否则就仅是个人的主观臆断。佛教在任何问题上都非常尊重真理，我们从佛教经论对真理的探究方式中也会发现这一点。所以，生不生，不是由我们来决定，这是自然的规律，一定会投生；但生于何处，则是由我们的业力来决定。第二个极端就是认为有一个真实不虚的自我，从这一世投生到下一世。

前面所讲的内因缘法的五个原则，其中的不移就是指，实质上没有什么东西移动，但从世俗角度看，我们从一个地方移动到了另一个地方，如梦如幻的生命永远都会延续。

与如何看待过去一样，我们对未来也要建立一个中立的人生观：不否定生命未来还会延续，也不认为有一个真实不虚的“我”投生到来世。这就是佛教的生命观、生死观。

（3）正确理解生命的现在

接着是对现在的分析——“此是何耶？此复云何？而作何物？”有人会问，那我现在是什么？为什么是这样呢？我现在所做的是什么？其实这也是很多人都解不开的疑惑。我们同样可以通过上面的方法进行观察：从世俗的角度讲，“我”现在是六道轮回中的一个众生；“我”现在所做的，是无明之后的三种业，即善业、恶业、不动业，以及其他的日常生活。

所以，我们对现世也要建立一个正确的、不堕两边的人生观。这样就能解决我们对现世的疑问，消除对现世的分别念。

“此诸有情从何而来？从于此灭而生何处？亦不分别现在之有。”“现在之有”中的“有”，是指我们现在的这个轮回。这句话的意思是，现在的众生，地球上的70多亿人，是从哪里来的？这些人将来从地球上消失以后，会去什么地方呢？学习了《佛说稻秆经》后，对过去和未来都不会有这样的分别，对现在也不会有。

为什么没有这样的分别呢？从胜义的角度讲，70多亿人和其他更多的众生，都是没有自我的，只有当下的五蕴；从世俗的角度讲，自他所有众生都会投生到下一世。下一世去什么地方，以各自的善业、恶业、不动业来决定。

总之，对过去、未来、现在共有六个极端的人生观，通过学习《佛说稻秆经》，我们就否定了这些不正确的人生观，建立起三个中立的、正确的人生观。不仅如此，我们还能否定其他人的各种不合理观点。

2.推翻不合理的观点

否定其他人的什么观点呢？

“复能灭于世间沙门、婆罗门不同诸见”。“灭”即否定。“沙门”，狭义上指出家修行人，广义上则涵盖了在家、出家的所有修行人。佛教、外道都有在家和出家的修行人，都叫做沙门。“世间沙门”就是没有证悟的凡夫修行人。“婆罗门”即印度教的前身。这句话的意思是，明白十二缘起的道理后，就能否定世间沙门和婆罗门教的各种错误见解。

“所谓我见、众生见、寿者见、人见、希有见、吉祥见、开合之见”，此处列举了几个有代表性的见解。“我见”，即认为有自我存在的见解。“众生见”，认为众生都是真实不虚的。“寿者见”，认为有自我，并且万事万物都有寿命。“人见”，认为人是真实不虚的。“希有见”，即对世俗的哲学、艺术、技艺（如绘画）等的种种见解。“吉祥见”，即看风水、选吉祥日子等方面的见解。最后一个是“开合之见”。

什么是“开合之见”呢？当年外道向释迦牟尼佛提出了四个问题，每个问题又延伸出四个问题，一共是十六个问题。这些问题在佛教中被称为“十六无记”或“十四无记”。所谓无记，有时指不善不恶，此处的意思是保持沉默，不予回答的问题，也就是不明显宣讲的问题。

为什么佛陀不回答呢？因为这十六个问题都是建立在有自我的基础上。如，人、自我、世界有没有终极？延伸出四个问题：有、无、亦有亦无、非有非无。又如，佛圆寂后会不会再出现？也延伸出四个问题：有、无、亦有亦无、非有非无。对于这十六个问题，佛陀当然是可以回答的。之所以不回答，是因为这些外道的出发点错了，他们认为世界和自我都是真实不虚的。如果佛陀在此基础上回答，比如人、自我、世界有始有终，那不是等于承认自我存在了吗？如果按照实际回答，你提问题的方式不对，根本就不存在自我，没有自我哪来的始终？对方既不能理解，也无法接受。所以佛暂时什么都不说。

佛在回答一个人的问题，或给大家讲法的时候，并不是以自己的见解来讲，而是观待对方能否接受。如果对方不能接受，那就暂时不讲，等时机成熟时再讲，否则会让他产生更多的疑问，甚至产生邪见，继而诽谤、造罪。

因为佛没有作答，所以那些外道就认为佛不是遍知。但佛教认为，正因为佛是遍知，所以才不回答。为什么？因为佛知道对方的想法，也知道回答的后果，所以就保持了沉默。

这十六个疑问，或者说十六个见解，其中有两个是开见和合见。简单地说，开见比较开放，合见比较保守。开见是裸形外道的见解，他们认为自我和世界既有边又无边（边即终），他们一个都不否定，两个都接受。这样的观点比较开放，所以叫做开见。合见则是犊子派的见解，虽然他们后来皈依了佛教，从皈依的角度讲他们属于佛教徒，但他们仍保留了外道的见解，是持外道见解进入佛门的一个宗派。他们认为自我是存在的，但既不是有边也不是无边，它是不可思议的。因为回避了有边和无边的问题，所以叫做合见。

开见和合见，实际上代表了十六个无记的问题，外道的很多问题也是从这里延伸出去的。我们学好了《佛说稻秆经》之后，就可以否定开见、合见等各种见解。

“善了知故。”如果我们把十二缘起学好了，正确了知了外在大自然的因果规律以及内在的生命规律，就可以铲除不正确的世界观和人生观。

“如多罗树，明了断除诸根栽已，于未来世证得无生无灭之法。”多罗树即棕榈树。棕榈树的叶子都生长在顶部，如果把顶部砍掉，棕榈树就不能再生长。如果我们清楚地了知十二缘起的规律，就像棕榈树的顶部被砍掉后再也无法生长一样，上述的各种观点就可以彻底从根源铲除。这样的话，未来就能证得无生无灭的法，即证悟空性。

（三）获得佛陀授记

“尊者舍利子！若复有人具足如是无生法忍，善能了别此因缘法者，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊即与授阿耨多罗三藐三菩提记。”

“尊者舍利子！若复有人具足如是无生法忍，善能了别此因缘法者”。“无生法忍”属于六度中的安忍，是三个安忍之一。很多根机不成熟的人听到无我、空性，根本就无法接受。如果我们听到了非常深奥的、无生无灭的空性法而能接受，这也是一种安忍，而且是非常殊胜的安忍。

这句话是说：尊者舍利子，如果有人具足这样的无生法忍，能够了解、识别十二缘起法，这样的人会怎样呢？“如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊即与授阿耨多罗三藐三菩提记”。那么佛陀一定会予以授记，授记什么呢？“阿耨多罗三藐三菩提”，即无上正等觉佛。

从“如来”到“世尊”都是佛的名号。其中，“明行足”是指一个人有眼睛、有腿，才可以走路，而佛的见解、智慧像眼睛一样，行为、修行像腿一样，两者都圆满具足。“善逝”，就是成就了佛果的意思。“世间解”，是了解世间的一切。“调御丈夫”，“调”即调伏所有众生的烦恼；“御”是指佛就像舵手、司机一样，能够引领大众走上解脱道。这些名号都是佛的功德，也即佛的特点。阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛等一切诸佛都具足这些功德。

简言之，谁证悟了十二缘起，佛陀就会授记他很快成佛。

尔时弥勒菩萨摩诃萨说是语已，舍利子及一切世间天、人、阿修罗、犍闼婆等，闻弥勒菩萨摩诃萨所说之法，信受奉行。

“尔时弥勒菩萨摩诃萨说是语已”，摩诃萨就是大菩萨，一般八地以上的菩萨叫做摩诃萨。这句话是说，弥勒菩萨讲完了缘起法。

“舍利子及一切世间”，舍利子是当时在场的最主要听众，除了舍利子以外，还有其他的世间人。

“天、人、阿修罗、犍闼婆等”，犍闼婆是一种非人，有时犍闼婆也叫做乾闼婆，是欲界天人的乐师。在佛讲法时，他们经常来听法。

“闻弥勒菩萨摩诃萨所说之法，信受奉行”，大家听了弥勒菩萨讲的法后，都非常相信，也非常接受，然后虔敬奉行。

至此，《佛说稻秆经》的内容就全部讲完了。这是极其重要的一部佛经，它文字不多，内容却相当丰富。十二缘起对所有的佛教徒，尤其对初学者来说非常重要。所以，大家应当反复学习。

概述：

作者：慈诚罗珠堪布 2025年10月14日