内缘起即十二缘起，也可以把它扩展成百千万个缘起法，或者缩减至三五个，甚至是两个——因和果。为什么不多不少刚好十二个？其中究竟有何深意？原因就是，这十二个缘起涵盖了一个人的前世、现世和来世，即我们的过去、现在和未来。

我们的过去，源于十二缘起的前两个——无明和行。无明即无知、执著，有了无明就会造业，也就是行；造了业，就一定会投生。接下来，从“识”开始直到“有”，这八个缘起归于现世。最后的“生”和“老死”，指下一世再次投生，乃至死亡。之后又从无明开始造业，以死亡结束……如此循环反复、辗转不息，这就是轮回。

前世除了无明和造业之外，还有没有其他缘起呢？当然有，我们过去的生活、工作中也存在各种因缘，但这些并非产生今生的主要因素。不管我们前世的身份、地位、环境等如何，让我们投生于今世的最主要原因，一个是无明，另一个就是造业，故而其他因缘都省略不讲。

同样，来世除了诞生、衰老和死亡以外，也有无明，也会造业，这一世有的缘起下一世都有，但是这些都没有讲。因为有生就有死，这一世结束之后，我们还将继续投生乃至死亡，所以就以生和老死来代表我们下一世的整个过程。

今世则包含了八个缘起。为什么这么多？因为这一世既是果，亦是因——今生是前世的果，又是产生来世的因，所以就用八个缘起法来解释这一世。

这十二个缘起可以充分说明三世因果，解释了整个轮回的过程，因此佛陀宣讲十二缘起法。

（一）无明

1.无明就是我们对这个世界的错误认知

“何者是无明？于此六界，起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想，众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及余种种无知，此是无明。”

十二缘起支的第一支是无明。

什么是无明？就是“于此六界，起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想”，以及“众生、命、生者……”这些词后面都要加上“想”字。简单地说，无明就是对六界，即我们的身体和精神，产生了某种错误的想法和执著。

首先是“一想”。六界原本是互不相干的不同物质，但由于无明，就盲目地将这些认为是一个“我”。因为“我”不会有多个身体，所以它就产生了“一想”。然而，只要仔细研究就会发现，组成“我”的物质至少有六种，即六界；再进一步分析的话，还可以分解为成百上千种。

“一合想”，认为这六界是可以组合的，组合了以后就是“我”。实际上，组合之后并没有什么新的东西出现，所有物质仍是原来的样子，各不相干，只是聚集、堆砌在一起而已。就像一辆汽车，它由成百上千个零部件组成，这些物质相互之间没有任何关系。把这辆车拆解了，就是一堆零部件；组合之后，在我们的概念中就变成了一辆“车”。其实零件仍是原来的零件，变化的只是我们的观念。所以，“一想”是错误的，“一合想”也是错误的。

“常想”，认为一个人从诞生到死亡，自始至终都是同一个人。比如张三或李四，即使他的身体、精神都在不断地变化，但我们始终认为是同一个人，因而会说“当他幼年时”“当他年轻时”“当他衰老时”等等，这就是“常想”。

古印度有一个外道，他从逻辑上找不到自我的存在，却又不愿承认这一点，于是辩称这个自我是不可思议的。其实，只要静下心来分析、观察就会发现，除了变化无常的身体和精神之外，哪里还有一个始终不变的东西呢？但我们的主观意识却错认为，有一个永恒不变的“人”或“我”存在，这就是无明。

“坚牢想”，认为六界都是坚固的、不变的。譬如一栋楼，无论今天看、明天看或明年看都是如此，因此我们认为，现实生活中的一切都非常稳定、一成不变。

其实，这是看不到无常的真相所致。当年，生物学家布朗用显微镜观察水中的植物花粉时，发现所有的水分子都在做无规则的运动，花粉也随之而动，这个发现被称为布朗运动。后来人们发现一切物质的分子都在做热运动。

所以，这里根本不存在一张静止的、固定不变的桌子。我们的眼睛看不到它的变化和运动，于是产生了错觉，导致意识误认为这张桌子很坚固、稳定，即“坚牢想”。

“不坏想”，认为六界是不会坏灭的。比如某些外道认为，现在的这个“我”，将来会升天堂，之后也将继续存在，始终不坏。这种想法也是错误的——根本没有“我”，更谈何“我”不会坏？！

“安乐想”，认为六界是幸福的、快乐的。之所以会有这种错误的观念，是因为未能发现佛教讲的三种痛苦：苦苦、变苦和行苦。苦苦，大家都能感觉到的痛苦；变苦，尽管现在很幸福，一旦发生了变化，原来越幸福的就会越痛苦。常人无法察觉变苦，只看表面现象就认为是幸福，殊不知其中还隐藏着未来的痛苦。

众生想、命想、生者想、养育想（养育此身的自我）、士夫想、人想、儒童想、作者想、我想、我所想，这些都是自我的别名，属于各种外道教派的术语，都是错误的我执或无明。

“及余种种无知，此是无明”。除了上述这些以外，还有各种愚昧无知的想法，比如认为没有前后世，不存在善恶因果等，也都是无明。其中，我们对物质和自我的执著是最严重的无明。

佛教讲的无明与世间人所说的聪明并不矛盾。聪明仅限于现实生活的层面，无明则是更深层次的范畴。比如有些人很聪明，但这个聪明是建立在无明的基础上，建立在执著之上的所有观念，归根结蒂都属于无明。

“有无明故，于诸境界起贪、嗔、痴。”

“有无明故，于诸境界起贪、嗔、痴。”这里的“境界”，不是我们平时所说的“思想境界”等较高的觉悟，而是指眼耳鼻舌身意所感知的外境——外界的种种事物。

有了这样的无明，就会把外境当成真实存在的。比如，我们看到了一朵花，眼睛和花都不会告诉我们，花是否真实存在，但是意识会立即把它当作真实的花。物理学家早已证实，色彩实际上并不存在，红黄蓝绿等颜色都是从我们的大脑中产生的，而非物质本身具有颜色。

我们把外在的世界当作真实不虚的世界，更为严重的是，还把自身以及其他生命也当成实有存在的独立个体。所有后续贪嗔痴等烦恼的产生，都是由这两个错误观念导致的。

2.用智慧对治无明

无明是十二缘起的开端，就像火车头拉动车厢一样，后续的一系列缘起也随之而生。假如无明不存在，其余缘起就无从生起，所以无明是轮回的源头。反言之，如果想解脱，就必须找到杀伤力极强的东西摧毁无明，从而终止轮回。

这个极具杀伤力的东西是什么？就是智慧。当无明占上风时，与之对立的智慧很难出现；而通过闻思修行，内心开始产生无我的智慧，并且力量逐渐强大的时候，原有的一想、一合想、常想等，都可以减弱乃至消灭。

《入行论》智慧品里讲，六度中的前五度，布施、持戒等都是为了智慧而存在。为什么？因为唯有智慧才能断除无明，让我们获得解脱。所以我一再强调，佛教徒需要找到的就是两个，一个是智慧，另一个是慈悲。除此之外，大乘佛教别无其他。

为了自己的健康快乐而去寺院烧香、拜佛，与佛菩萨做交易，这不叫学佛。因为没有智慧的话，我们所做的一切都与轮回没有任何冲突，只是在轮回中过得稍微好一点而已，所以永远无法解脱。唯有智慧，才能从源头上解决十二缘起，让我们彻底脱离轮回。

但智慧不会从天而降，《佛说稻秆经》一直都在讲缘起，智慧也不例外。产生智慧的因缘，一是闻思修，二是福德资粮，如布施、持戒、安忍等。这些因缘都具备以后，就会产生智慧，从而消灭烦恼、获得解脱。实际上，我们所做的一切努力，就是为了得到这个超凡的智慧，最终消灭无明。

世间的科学、哲学等学科虽然成果斐然，极大地推动了社会的发展，但这些聪明才智仍处于无明的状态，故而无法让人解脱；而证悟无我、空性的智慧则可以突破、超越无明，彻底解决我们所有的烦恼。

3.醒来或继续做梦？

人有不同的根机，佛经中讲，就像一棵树结了许多不同的果子，人的根机也是千差万别。每个人都有不同的追求，有些人想解脱，而有些人只想在轮回中过得好一点。

假如只想在轮回中拥有健康、幸福的生活，除此之外别无他求，那就不需要断除所有无明，只需断除认为没有善恶因果这部分无明即可。

打个比方，我们在梦中遇见朋友，告诉对方：“现在我们在做梦，一切都是假相，是我们的意识创造出来的虚拟世界，只要稍加努力，我们就能从这个迷乱的世界中醒来……”有些朋友听后会说：“既然如此，那我必须摆脱梦里的一切，一定要从痛苦中获得解脱！”而有些朋友的反应则是：“只要我现在过得开心就好，至于它是虚幻的还是真实的，是客观存在的还是主观意识创造的，我统统都不在乎！”

假如是后者，就不需要唤醒他们，只需提醒他们遵循这个虚拟世界的规律——善有善报，恶有恶报，否则就会做噩梦。佛给这种根机的人提供了一种方法，叫做人天乘。人天乘不需要修出离心、菩提心，不需要修四加行、五加行，更不需要证悟空性，只要相信因果轮回，尽量地行善断恶就可以了。这是与无明和平共处的一个方法，但这样永远无法解脱，一旦福报穷尽，就会更加迷茫、痛苦，堕入深渊不可自拔。

而对于想要解脱的这种朋友，我们可以唤醒他们，方法就是小乘佛教和大乘佛教的显宗、密宗等。

轮回是一个无比漫长的过程，即使在千万年中拥有天人般的幸福生活，从轮回的角度看，也不过如白驹过隙般转瞬即逝。所以最好的方法是从梦里醒过来，这才是长久之计。

六道众生当中，能够有机会从轮回大梦中醒来的人极其稀少，所以佛教经常讲人身难得。这一次我们拥有这么好的条件，若只沉迷于眼前的一点点快乐，而不去追求解脱，非常可惜。虽然从世俗的角度讲，工作、生活等也很重要，但这些都是暂时的，相对而言，失去解脱的机会才是最大的遗憾！

4.无明的源头是佛性

想要从梦中醒来就要断除无明，因为无明是轮回的源头。那无明的源头是什么？是佛性、如来藏。

举例而言，雨水的来源是乌云，乌云产生于天空中的水分子，而天空没有来源——因为它不存在！同样，十二缘起始于无明，无明源自佛性、光明、如来藏，而佛性没有来源——因为佛性是空性，它不属于我们的思维范畴。然而，就像虚空中瞬间可以产生乌云，然后变成倾盆大雨一般，我们的佛性中也可以产生无明。

无明产生之后，会有两种结果：一是立即认识到无明的本性，这样就可以直接解脱成佛；二是不知道无明的本质是错觉，而后一步错步步错，从此开始了漫长的轮回之旅。

密法中讲，轮回中的第一尊佛是普贤王如来，他在无明产生的第一刹那，就明白了真相。就像做梦时，第一瞬间就发现自己在做梦，这样就不必继续做梦；即便选择继续做梦，对于梦中的一切，也不会再有恐惧和贪著。

我们已然错过了最初的解脱机会，时至今日，我们在这个梦里越陷越深，把梦里的一切都当成真实的世界，由此导致了各种各样的烦恼、痛苦、磨难……幸运的是，无论在梦里流转了多长时间，现在我们仍有机会从中解脱。

5.缘起现象的不同解读

这个世界竟然如同梦境一般虚幻不实，这个结论确实让人觉得不可思议。若深入了解缘起，也是同样如此。

为什么说缘起也是虚幻不实的呢？若不仔细观察，一切皆有因有果。倘若继续往下观察，“因”是如何产生“果”的？“果”又是怎样从“因”中诞生的？我们就会发现，二者根本无法建立关系。

因而《佛说稻秆经》中，一会儿说有因有缘，一会儿又说“犹如虚空”——所有我们的感官能够看到、听到、接触到的一切事物都如幻如梦，犹如虚空一般；有时候说十二缘起“非常”，不是常、永恒，有时又说“非无常”；有时说十二缘起“非有为”（有为法即有因有缘的情况下产生的一切事物，比如我们看到、听到、接触到的事物），有时又说“非无为”（无为法即没有任何变化、远离因果范畴的事物，比如佛性、空性等）。

这些看起来似乎对立的说法，其实并不矛盾。佛陀讲法时，也会根据受众的根机，给予不同层次的教授。

第一个层次：在现实生活中，承认因果轮回的存在。

在我们感官的层面，因为有十二缘起，所以有因果轮回。比如“种瓜得瓜，种豆得豆”，只要具备种子、土壤、温度、湿度等，果实就会诞生。这些都是现实生活中人们亲眼所见，因此，种子和果实之间存在着因果关系。

第二个层次：实相中不存在因果轮回。

若对此进一步观察，就会遇到一个非常奇怪的现象——因和果之间没有任何联系！那么，万事万物是如何诞生的？我们永远无法在这个层面上找到答案。但不观察时，一切都很正常，有因就有果。

所以《佛说稻秆经》中说，不观察的时候，“如暴流水而无断绝”，万事万物就像奔腾的河流一样生生不息、源源不断；一旦深入观察，“犹如虚空”，如同虚空一般，不存在任何东西。

对于以上两个方面，我们都要有所了解，否则永远无法理解佛陀所说的缘起法。大家现在能够运用这么超胜的推理方法观察万事万物的真相，这种机会非常难得。

此外，大家最好学习一点因明——佛教的逻辑学，其推理方式极其严密，形式逻辑完全无法与之相提并论。因明的内容很多，全部学完需要很长时间，我们可以先学简单的推理方式，掌握了思路以后，就可以广泛地运用于生活和工作中，这将有助于我们得出准确的结论。

6.第一个烦恼是怎样产生的？

佛教认为，心的本性是非常纯净的。哪怕此刻充满各种负面情绪、躁动不安，它的最深处依然平静、纯净无比。这也是佛教有别于西方宗教之处。

打雷、下雨的时候，从地面上看，天空中乌云滚滚、暗无天日，但其实，乌云之上却是万里晴空！同样，现实生活中，我们观察到的都是心的表象——各种烦恼此起彼伏，尤其是没有修行的人，一整天下来，几乎没有什么正面的念头。我们一直认为自己的心本来如此，从未想过它是否还有更深层的、不同的状态。而佛陀则透过表象看到了本质，就像乘坐飞机突破云层后，亲眼看到那一望无垠、清澈澄明的蓝天！

虽然佛陀告诉人们，天空的本质永远纯净、湛蓝，乌云只是暂时的、表面的现象，但对于许多从未见过蓝天的人来说，还是令人难以置信。因为我们从未突破心的最表层，所以烦恼总是层出不穷。

很多人经常问，第一个烦恼是怎样产生的？这个问题在《慧灯之光》的《佛教的物种起源说》里讲过。打个比方，就像古筝的琴弦，未拨动时，悄无声息；稍加拨动，琴弦就开始振动、发出声音。心的本性，就像琴弦未被拨动时一样，极其平静。

那么，是什么让心的本性中产生了无明？在显宗佛经中找不到答案，但密宗，尤其是大圆满的经典里则解释得非常清楚：第一念无明是怎么产生的，宇宙是如何诞生的，轮回是怎么形成的，等等。

简单地说，第一个念头是一个极其细微的意识，在此之前，佛性是非常平静、纯净的状态，但烦恼随时可能诞生——因为没有经过修行，未能断除产生烦恼的因缘和可能性，所以当因缘具足的时候，无明、轮回就产生了。就像天空原本晴空万里，忽尔产生少许微云，云越积越多，最终形成了滂沱大雨。

修行非常好的人，不需要追溯到轮回的源头，只要观照当下每一个生生灭灭的念头，就可以见到心的本性、佛性。他们非常清楚这整个过程：自己如何突破阿赖耶识的层面，感受到佛性，然后又再次回到现实生活中。就像大街上来回穿梭的巴士一样，他们可以穿梭于佛性与轮回之间，故而他们明白轮回是如何从佛性中诞生的。

普通人则感觉不到佛性，因为烦恼、情绪、杂念等，如同一堵厚厚的墙，将我们与之隔开。

密法里讲，最初佛性是明亮、光明的（并非我们现在看到的可见光），同时也产生了意识；意识看到这个光，误以为是一个真实的外界事物，并把某些光执著为自我；有了内外之别后，渐渐地就认为，“我”是一个生命，外面有一个世界，内外互不相干……无明不断地发展，最终导致我们固执地认为一切都真实存在。

除了佛教，世间任何一门科学或哲学都无法告诉我们这么深奥的道理，遗憾的是，许多人对这样的真理根本不感兴趣。现在这个社会非常浮躁，大家只对浅显的、一目了然的东西感兴趣，比如手机上的短视频；对于需要稍微动脑筋思考的、复杂一点的逻辑推理，就认为很枯燥，避之不及。

7.见到缘起即见到法

佛陀高度评价缘起法，称谁见到了缘起，谁就见到了法。此处的“法”指八圣道，八圣道的第一个是正见——正确的、真实的见解，也即证悟无我、空性的见解。这是一地菩萨或证悟无我的小乘修行者才具备的功德。

宗喀巴大师则以此盛赞释迦牟尼佛，因为有史以来，唯有佛陀才能说出这般深奥的道理，其他任何宗教、哲学都未提及缘起法。

若明白了缘起的道理，便知道一切如梦似幻，也就是佛教讲的空性。当然，这只是理论上的了解，离证悟尚有一段距离。

（二）行

“于诸境界起贪、嗔、痴者，此是无明缘行。”

因为无明，我们把外境当成真实的，然后对某些东西产生贪心，想要得到它；对某些东西产生嗔恨心，想要远离它；对某些东西虽无贪嗔，但有痴，比如一张桌子，我们看不到它的真相，认为是一张真实存在的桌子。假如没有无明，当下就会明白，一切都如海市蜃楼般虚幻不实，贪嗔痴等烦恼就不会产生。正是无明导致我们对万事万物产生烦恼，这三大根本烦恼产生以后，其他烦恼也由此衍生。

“此是无明缘行”，无明对行起到了缘的作用。这里，“行”就是造业。当贪嗔痴发展以后，我们就会偷盗、抢劫、打人、骂人等，从而造下无数的业。

前世因无明而造业，于是便有了今生。

（三）识

“而于诸事能了别者，名之为识。”

从识开始，就是讲今生了。

“而于诸事能了别者”，了别即了解、识别；这个了别者，“名之为识”，就是我们的意识。意识可以了解、识别外界种种事物，辨别善恶、好坏、大小等，这是意识独有的功能。

前世因无明而造业，受业力驱使，在父母精卵结合之际，意识参与其中，于是便投生了。这一世投生于什么样的环境，遇到什么样的父母，都由自己过去的业决定。而投生时第一瞬间的意识，就是我们今生的开始。

此时的身体还仅仅是个胚胎，还没有形成一个完整的躯体，所以这个阶段最重要的是意识。

（四）名色

“与识俱生四取蕴者，此是名色。”

“与识俱生四取蕴者”。“蕴”，指很多东西聚集在一起。比如身体，它由无数细胞聚合而成；精神则由无数情绪、念头所组成。五蕴中的其他四蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴，都与识蕴互相依赖、共依共存，谓之“俱生”。意识进入父母精卵后，须与其他四蕴相互依赖，才能逐渐形成人或动物的身体。因为有了五蕴，等于接受了新一轮的轮回，所以叫做“取”。

“此是名色”。从意识进入父母精卵到发育成人，整个过程中会发生很多变化。父母精卵属于物质的部分，即“色”；“名”，指受蕴、想蕴、行蕴，此三者属于精神的感受，虽然看不见、摸不着，但它们是存在的，好比人的名字一样。早期的胎儿虽然没有明显的思维，但是精神的细微功能全部具备，这些都叫做“名”。

显宗和大圆满中，对于胚胎发育过程中细胞如何分裂、组合，最后形成人的身体等，描述得十分详尽。曾有一名学中医的外国医学博士，对大圆满中的相关内容深感惊讶，他难以想象古老的佛教观点，竟然与现代医学高度相似。

若想进一步了解有关情况，可以学习《大乘阿毗达磨集论》《佛说入胎经》和大圆满的相关内容，此处只做简要介绍。

（五）六入

“依名色诸根，名为六入。”

父母精卵结合以后，逐渐发育成熟。数周之后，胎儿开始有心跳，渐渐长出手指、脚趾，大脑也慢慢形成；之后产生眼根、耳根等诸根，可以感受到外界的光影、冷热、声音等。这叫做“依名色诸根”，意为母亲怀胎期间，名色逐渐成熟，最后形成了眼耳鼻舌等感觉器官。

每个感官都有各自的功能，比如眼睛可以看，舌头可以尝，鼻子可以闻。使感官发挥功能的主要物质结构，就是“根”。比如，我们的视网膜、晶状体等，是眼根；耳膜、耳蜗等，是耳根；其余诸根可以此类推。

我们的意识也有根——意根，即前一刹那的意识。如果没有前一个意识，后一个意识是不会诞生的。意根其实也是意识，但这个意识有一个不同的功能，它可以进行分析、研究、判断，其余五根则不具备这样的功能。

眼根、耳根等诸根，“名为六入”。这六根称为六入或六处，就像房间的出入门一样，依靠这六个入口，我们的感官才能感受到外境。比如，视觉通过眼根产生，倘若眼根受到损坏，我们就看不见东西；触觉依靠身根（皮肤细胞等）产生，假如身根损坏了，我们就感受不到冷热、疼痛等。

视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉属于精神，但六根中除了意根以外，其余五根都属于物质，都是我们身体的一部分。

（六）触

“三法和合，名之为触。”

我们的感官能感受到这个世界，需要三个条件：

一是外境，即外面的世界。对眼睛来说外境就是光，耳朵的外境就是声音；如果没有光和声音，就没有什么可以看的、可以听的。

二是六根，即五种感官加上意识。眼睛需要眼根才能看到光，耳朵需要耳根才能听到声音。如果眼根、耳根受到损坏，就看不见、听不着。

三是六识，即视觉、听觉等六种精神觉受。物质无法感受物质，连接外境和六根的，是视觉、听觉等精神的部分。

“三法和合”，这三种条件聚合的时候，“名之为触”，我们就能接触、感受到形形色色的世界。

（七）受

“觉受触者，名之为受。”

因为有了“触”，随之便产生了感受，“名之为受”。

所有的感受可分为三种：痛苦的、快乐的、中性的。除了这三种以外，不会有第四种。比如，我们的手碰到某物产生了触觉，如果这个东西特别冰冷或者特别滚烫，产生的感受是痛苦的；若寒冷时碰到温暖的，或是炎热时碰到了凉爽的，产生的感受是快乐的；假如触碰到的东西与我们自身的温度相适应，则是不苦不乐、中性的感受。

声音也是同样。听到特别喜欢的音乐，就产生了快乐的感受；听到刺耳的杂音，便十分抵触、抗拒——因为听觉感受到了痛苦。

只要有了“触”，就会产生“受”，眼耳鼻舌身都是如此。

“触”和“受”对今生最为重要，一个人从出生到死亡，一辈子所有的努力付出都是为了这两个字。大家反思一下，为什么自己要承受这么大的压力去工作、赚钱？答案很简单，就是为了“触”和“受”。

为了追求“受”，我们就得先去“触”。比如，为了品尝到美食的滋味，我们的舌头需要接触食物。怎样才能接触呢？就要去赚钱、消费，然后才可以接触。所有的感官享受，前提都是接触。为了拥有快乐、摆脱痛苦，世间人辛苦奋斗了一辈子。所以，关于现世的缘起，重点是“触”和“受”这两个。

下面开始讲下一世的因。

（八）爱

“于受贪著，名之为爱。”

“于受贪著”，对于快乐、幸福的感受，我们的意识会特别执著贪求，希望能恒常拥有，不愿离开；对于痛苦、不悦意的感受，则希望尽快结束、赶紧离开——这其实是另外一种贪。“名之为爱”，这个贪求就是爱，由此创造了下一世的因。

如果不想继续轮回，就要断掉缘起之链。上一世的果已经成熟，但若只有受、没有贪，不再创造来世的因，轮回就停止了，这便是有余阿罗汉。“有余”，指未入灭之前，他的有漏之身仍然存在，但因为对任何感受都不贪著——只有果，没有下一世的因，所以有余阿罗汉不会再投生。

由于这一世的感受是上一世的果，因此今生的苦乐际遇我们无法自主。但如果意识对此不再贪求、执著，那么上一世的果报受尽之后，我们就不再继续轮回。然而，普通人往往在感受上一世果报的同时，又开始制造下一世的因。

（九）取

“增长爱者，名之为取。”

“爱”只是心里喜欢，还没有身体、语言方面的行动；爱不断增长之后，就不仅仅是精神上的反应，还会采取实际的行动，即为“取”。比如，某人听到优美的音乐，心里很喜欢，这就是“爱”；之后还想一而再、再而三地听，进而去购买、下载等，这就是“取”。

只有爱而没有实际行动，不会造太多善恶业；如果没有控制住爱，任由它不断增长，最后就会形成实际行动，导致继续造业受报。

（十）有

“从取而生能生业者，名之为有。”

“有”，在佛教中指轮回、下一世。现在我们的意识、身体、语言等，所有有漏的一切都存在，因而是“有”。“三有”即三界——欲界、色界、无色界，意为整个轮回。这些都没有了，轮回就结束了。

“从取而生”，因为有“取”，所以诞生了“有”。准确地说，就是造下杀盗淫妄等恶业。此外，在没有出离心、菩提心及空性见的情况下持戒、布施、烧香拜佛、行善等，其果报是下一世投生人间或天界，所以这些也是“有”。

一般情况下，“有”指善恶业之果——轮回；但此处的“有”，指轮回之因——善恶之业。“能生业者”，因为这些行为会导致善恶业，“名之为有”，所以称之为“有”。

人之所以会有来世，就是因为我们自己造下了来世的因。如果没有“爱”“取”“有”，即使千万年前造的业，也不会成熟。好比种子缺少温度、湿度、水分、养分等，就无法发芽一样。

接下来的最后两支，属于下一世。

（十一）生

“而从彼因所生之蕴，名之为生。”

“从彼因所生之蕴”，所造的善恶之业成熟之后，就产生了下一世的五蕴，即人的身体和精神。“名之为生”，这就是下一世的诞生。

（十二）老死

“生已，蕴成熟者，名之为老；老已，蕴灭坏者，名之为死。”

“生已，蕴成熟者，名之为老”。出生后，五蕴逐渐成熟，从胎儿、婴儿，变成少年、青年、耄耋老人……这就是“老”。

“老已，蕴灭坏者，名之为死”。老了之后，蕴就会毁灭，这叫做“死”。

（十三）十二缘起的最终结局：愁、叹、苦、忧、恼

“临终之时，内具贪著及热恼者，名之为愁；从愁而生诸言辞者，名之为叹；五识身受苦者，名之为苦；作意意识受诸苦者，名之为忧；具如是等及随烦恼者，名之为恼。”

“临终之时，内具贪著及热恼者”。热恼就是烦恼、痛苦。临终之际，一般人都会有各种各样的烦恼，除了对死亡的恐惧和身体上的病痛之外，还有对家人和财产等的眷恋，对社会及亲朋好友的不满、怨恨等，“名之为愁”，这些称为“愁”。

阿罗汉或一地以上的菩萨，以及平时修行比较不错的人，他们临终时不会有这些贪著和烦恼，走得非常自在。

“从愁而生诸言辞”，进而还会说各种抱怨、不满的话，尤其是罪业深重之人，临终时的言语更加可怕。“名之为叹”，这就是“叹”。死亡对所有人都很公平，无论这一生多么成功、辉煌，拥有再多财富、权力、名望，一般人最后的结局都是愁、叹。

“五识身受苦者，名之为苦”，身体的五个感官所感受到的痛苦，叫做“苦”。“作意意识受诸苦者，名之为忧”，意识所感受到的痛苦，叫做“忧”。临终的时候，不仅有身体上的剧烈痛苦，还有精神上的极大恐惧、不满、贪著、眷恋等。

“具如是等及随烦恼者，名之为恼”。“随烦恼”是佛教术语，贪嗔痴疑慢是根本烦恼，随其而生的烦恼就是随烦恼——就像下暴雨时，随之而至的刮风、打雷等现象，这些都叫做“恼”。

愁、叹、苦、忧、恼不属于十二缘起，而是十二缘起带来的最终结局。

以上是十二缘起的简要介绍。《阿毗达磨俱舍论》和《大乘阿毗达磨集论》中对此有更为深入、细致的阐述。

接下来，是对十二缘起名称的解读。

（十四）十二缘起的名称由来

“大黑闇故，故名无明。”

为什么叫“无明”？因为我们对自身和这个世界的真相茫然不知，犹如身处黑暗一般无知、愚昧。

古往今来，人类不断地探索宇宙、人生，但真正符合事实的观点并不多。尤其是对自我的了解非常欠缺，只知道创造越来越多的物质，沉迷于感官刺激之中。科学家们虽然解释了部分真相，但是对此缺乏整体性、系统性的认知，犹如盲人摸象一般，所以也不够智慧。

人们努力地学习、工作，哪怕学历再高，所追求的也不过是“触”和“受”；紧随其后的，便是“爱”“取”“有”；得到的结果，是下一世的“生”和“老死”；最终的结局，就是“愁、叹、苦、忧、恼”。这就是轮回。

简言之，因为我们不了解真相，对自身和这个世界都非常迷茫，所以叫做“无明”。

“造作故，名诸行。”

“行”，即行动。因为造了各种各样的善恶之业，所以叫做“行”。

“了别故，名识。”

“了别”，了解、识别。因为我们的眼耳鼻舌身意六识可以了解、识别外面的世界，所以叫做“识”。

“相依故，名名色。”

之前讲过，父母精卵所形成的身体，物质的部分是“色”，除了识以外的精神感受——受蕴、想蕴、行蕴，即为“名”。名、色、识相互依赖，就像三脚架的三个脚一样，缺一不可，所以称之为“名色”。

虽然我们的眼睛看不见意识，但如果没有意识的参与，无论是父母精卵自然形成的身体，还是克隆人、试管婴儿，乃至湿生的昆虫等，都不能成为一个生命。

“为生门故，名六入。”

“生门”，即诞生之门。这是一个比喻，就像一个人从房门出来一样，从我们的眼根、耳根、鼻根等六根中，产生了视觉、听觉、嗅觉等。六根就像出入的房门一样，故称为“六入”。

“触故，名触；受故，名受；渴故，名爱；取故，名取；生后有故，名有；生蕴故，名生；蕴熟故，名老；蕴坏故，名死；愁故，名愁；叹故，名叹；恼身故，名苦；恼心故，名忧；烦恼故，名恼。”

“触故，名触”，外境、六根、六识接触了，称之为“触”。

“受故，名受”，三者接触以后，就会有感受，称之为“受”。

“渴故，名爱”，迫切地希望拥有某些东西，这种渴求称为“爱”，这里的爱指欲望。

“取故，名取”，有欲望以后，就会采取实际行动，故称之为“取”。

“生后有故，名有”，造下善恶业之后，就产生了下一个轮回，故称之为“有”。

“生蕴故，名生”，由此，下一世的身体五蕴诞生了，称之为“生”。

“蕴熟故，名老”，五蕴逐渐成熟，称之为“老”。

“蕴坏故，名死”，五蕴坏灭，称之为“死”。

“愁故，名愁”，因为愁，所以称之为“愁”。

“叹故，名叹”，因为叹，所以称之为“叹”。

“恼身故，名苦”，因身体产生苦痛，故称之为“苦”。

“恼心故，名忧”，因内心产生烦恼，故称之为“忧”。

“烦恼故，名恼”，各种烦恼交织在一起，称之为“恼”。

（十五）十二缘起之间的关系

佛经尤其是密法的写作和传讲方式有很多种。《佛说稻秆经》的宣讲方式犹如海浪般层层推进、先略后详：先是十二缘起的概要介绍，然后再详细解释各个名词，接下来则广讲十二缘起之间的关系。

1.由无明产生行

“复次不了真性，颠倒无知，名为无明。”

“复次”，前面讲完了一轮十二缘起，现在开启新一轮广讲。

首先是无明。如前所言，除了空性、胜义谛角度的无明以外，现实生活中所有的无知、愚昧都叫做无明。

（1）佛教追求的是智慧

有些人觉得佛教是迷信。其实不然，佛教要消灭的是无明，而无明的一部分正是迷信。佛教追求智信、崇尚智慧，我们学佛就等于学习智慧。十二缘起的源头是无明，烧香拜佛、诵经持咒等方法，对于断除无明仅能起到间接的帮助，只有智慧能够起到决定性的作用。

可以这样理解，大乘佛教的所有修行都可归纳为六度，也即六波罗蜜多。包括禅定在内的前五度，其目的都是为了第六度——般若波罗蜜多，也就是智慧波罗蜜多。

佛教追求智慧，而不是聪明，因为智慧能够从源头上消灭无明。佛教尊重一切真理，包括其他宗教、科学、哲学等世俗学问揭示的真理。同时佛教拥有自己独树一帜的真理——无我、空性的智慧，这是一种超凡的智慧，它具有所有世间学问难以抵达的深度与高度。

佛教不接受任何一种迷信，不主张盲目相信。不过有一种情况例外，比如初学者由于闻思不足，对四圣谛的道理不够了解，但他虔诚地相信四圣谛。虽然他还未得到这个智慧，不算是智信，但由于四圣谛是颠扑不破的真理，因此他的信心没有错，同时也能从中获益良多。除了这种暂时不了解真理的信心以外，所有盲目的相信、崇拜都是佛教所反对的。《佛说稻秆经》里明确说到，凡是无明，都要予以推翻、断除。

《华严经》及很多经论反复强调，学佛的核心是闻思修，因为唯有通过闻思修才能获得智慧。首先要听闻佛法，譬如大家听完《佛说稻秆经》能够明白一些道理，这叫闻所得的智慧；而后深入思考，又会明白一些更深层次的真理，这叫思所得的智慧；最后打坐修行，将文字上的内容全部转化为自己的感受和体悟，这叫修所得的智慧。

烧香拜佛可以积累福报，是佛教徒应该做的，但不是学佛的重点。这些不能让我们增长智慧、断除愚昧，只能让我们在轮回中继续流转。要想解脱，需要的是智慧，而且是带有慈悲的智慧——这才是大乘佛教的智慧。欠缺慈悲的智慧，是小乘佛教的发心和追求。大乘佛教必须兼备智慧与慈悲，智慧又是其中的重点。有了智慧，自然会有慈悲；若是缺乏智慧，就不懂得要发慈悲心，也不知道为何要对所有众生发慈悲心。因此，真正的学佛是想方设法证悟，以此获得智慧，这是我们的终极目标。证悟心的本性之后，一切问题都会迎刃而解。

（2）了解心的本性就了解一切

“不了真性”中的“真性”，即真实的本性，指每个人的心的本性。

佛教的各个教派由于层次不一，对本性、真相的理解也有所不同。无论小乘的一切有部还是经部，大乘的唯识还是中观，密宗的大手印还是大圆满，都有各自不同的理解。实际上，真实的本性只有一个，只因角度不同或处于不同阶段，便出现了很多相对的本性。

比如说，从世俗的角度讲，眼根在正常工作时产生的视觉，只是相对的真相，因为它远不如显微镜那样精确；而不同功能、倍率的显微镜所观察的结果也不尽相同。从它们自身层面而言，可以说都是本性或真相，但都不是绝对的真相，只是相对的真相。

其实，绝对的真相就是没有真相，没有真相就是绝对的真相。但凡语言能够表达、意识能够思考的所谓真相，都不是真相。绝对的真相只有一个，它无法用语言表达，也不能用意识思考，属于语言和思维范畴之外的一个未知领域。我们必须突破很多东西之后，才能抵达那个境界。在此之前，一切所谓的真相，只能说对其自身而言是真相，但不是绝对的真相。

那么，为什么不是去了解身体的本性，或是外面世界的本性呢？佛教尤其是大乘佛教认为，不需要追究外界事物是真是假，因为它们都是内心的投影，只要了悟内心的本质，也就明白了万法的本性。因此，大乘佛教强调的是证悟心的本性。

心的本性只有一个，三转法轮和二转法轮最核心的内容加起来就可以描述它，很简单，只有两个字——明和空。“明”指光明，“空”指空性，这就是“真性”。

“不了真性”，不了解心的本性，叫做无明。所有凡夫都是这样，无一例外。历史上再伟大的哲学家、科学家，尽管在各自的领域中成果斐然，但都不知道心的本性是什么。佛教徒追求的是洞见心的本性，其实就是研究自己，把自己的五蕴当作试验品，最终就会发现自我的真相。

佛陀教导我们，了解自己是最重要的，至于外面的物质是什么并不重要。若能彻底明白心的本性，对于一切外物的本质就会豁然开朗。修行人经年累月地闭门谢客、与世隔绝，正是在探索自己——不是探索身体，而是探索内心，寻找内心的本性。

物理学家采用各种仪器研究物质，佛教徒不用仪器，而用心来探究心的本质。五个感官感知不到心的本性，即便用仪器把感官的漏洞补上也无济于事，心的本性只有心自己才能洞悉。彻底了解心的本性，就能从源头上斩断生老病死等一切烦恼和痛苦，所以智慧极其重要。

与智慧相反的是无知、愚昧，佛教称其为无明。《佛说稻秆经》说，无明即是“不了真性，颠倒无知”。非但不了解万事万物的真实本性，而且将没有的东西当作有，将不真实的东西当作真实，将无常当作永恒，将痛苦当作幸福快乐……这些颠倒的想法统统都是无明。

（3）闻思修行可断除无明

我们必须同无明斗争，力求断除无明。只要有无明，我们永远不可能脱离轮回。它就像风筝的牵引线，风筝飞得再高仍要回到地面，我们即使走到轮回的最高点——色界乃至无色界，也难逃无明之线的牵引。

众生的身体和精神是相应的。例如我们处在欲界，身体非常粗糙，随时会受到自然灾害、战争等外来因素的伤害；意识也非常脆弱，任何不中听的话都很容易影响它。众生的身心内外都是这样。

色界天人的身体虽然也属于物质，但比人类的身体清净，不会轻易受到外界的影响和伤害。他们的内心同样不易动摇，始终在禅定中如如不动。

无色界天人的身体则更加清净、透明。透明的意思不是说像玻璃那样，而是指极其细微，几乎不受任何事物的影响。他们的身体远比人类庞大，但就像暗物质一样，不为肉眼所见。其内心也是如此，无需刻意修持禅定，他们自投生起就进入了无色界的禅定，直至死亡。

无色界是轮回中最高的地方，即使我们来到这里，死后仍会堕落，继续轮回，这就是因为没有断除无明。如果四禅八定没有菩提心和智慧的成分，则无法令人解脱，无非是解决一些失眠、抑郁、压力大等精神问题而已。只有通过闻思修，才能断除无明，获得解脱。

长久以来，无明一直在凡夫的意识中处于优势地位，一切都是它说了算，智慧几乎没有立足之地。然而，只要我们找到闻思修的方法，便有可能快速斩断无明。

毕竟无明不是心的本性。假如无明是心的本性，那么只要心存在，无明必然存在，二者无法分离。但事实并非如此，无明的产生，是因为我们没有见到心的本性，它不是先天就有，而是后天的产物。无明就像衣服上的污垢一样可以被清洗干净，前提是必须找到诸如大圆满、大手印、禅宗或是中观等超胜的方法，再加上自己的勤奋用功。

虽然无明已经延续了千万亿年，但只要我们见到心的本性，瞬间的智慧就足以断除无始以来的无明！学习《佛说稻秆经》之后，我们就能充分理解智慧的重要性。

“如是有无明故，能成三行，所谓福行、罪行、不动行。从于福行而生福行识者，此是无明缘行；从于罪行而生罪行识者，此则名为行缘识；从于不动行而生不动行识者，此则名为识缘名色。”

接下来的这一段，从“从于福行而生福行识者”到“此则名为识缘名色”，原文有些解释不通。这不是翻译的错误，可能是当初手抄或刊刻时出现的问题，包括藏文佛经有时也存在这种现象。现在修改肯定要谨慎行事，否则可能招致非议，但无论如何不能将错就错，还是要提出来：

第一，“所谓福行、罪行、不动行”的后面缺少了一些内容，应该是“此是无明缘行”；

第二，“从于福行而生福行识者，此是无明缘行”，显然这不是无明缘行，而是行缘识，这个错误比较明显；

第三，“从于罪行而生罪行识者，此则名为行缘识”，这句话是对的，但不止罪行，福行、不动行都是行缘识；

第四，“从于不动行而生不动行识者，此则名为识缘名色”，这句话是明显的错误，不是识缘名色，而应该是行缘识。

善行、罪行、不动行都是从无明造作的业，但是这里将它们分成了一个是无明缘行、一个是行缘识、一个是识缘名色，肯定是不对的。

任何书籍都难免出现错误，藏传佛教的《大藏经》也是如此，况且佛经流传了几千年，出现这样的情况很正常。

太虚大师也曾说过，这段文字不顺理。我查找了很多版本，最后与藏文版反复核对，发现除了需要调换语句顺序以外，还要增补一句话。我们不必改动原文，只是加上笺注，以备大家参考。

调整后的经文如下：

如是有无明故，能成三行，所谓福行、罪行、不动行，此是无明缘行；从于福行而生福行识者，从于罪行而生罪行识者，从于不动行而生不动行识者，此则名为行缘识；与识俱生非色四蕴及色，此则名为识缘名色。

接下来逐一解释各缘起支之间的关系。

“如是有无明故，能成三行，所谓福行、罪行、不动行，此是无明缘行”，有了无明以后，就会出现十二缘起的第二支——行。

“行”，指业，它可分为三种：福行、罪行和不动行。福行是布施、忍辱、持戒等善业，罪行是杀盗淫妄等恶业，不动行就是四禅八定等不动业。这些都是从无明中产生的。

四禅八定分为因四禅八定和果四禅八定。在没有出离心、菩提心的情况下修持四禅八定，可能会导致不好的结果：有些人受环境等种种因素影响，可能会退失禅定的境界；有些修得好的人，直到去世都没有退失境界，那就一定会投生到色界或无色界（修色界四禅投生于色界，修无色界的四禅投生于无色界）。这个因果的力量非常强大，不会有任何变化，所以叫做不动业。

小乘修行人、外道及世间的普通人，若是修成了色界或无色界的四禅八定，就只有投生到这两个地方。但对大乘菩萨来说，修了四禅八定也不是不动业，他可以通过愿力来选择投生之处。由于色界尤其是无色界，那里的众生之间无法沟通，菩萨难以度化众生，因此，大乘菩萨一般不会投生于这两处，而会来到欲界这种苦乐参半又能相互沟通的地方。

大乘佛教和小乘佛教的静处不一样。小乘佛教的静处，是类似于世外桃源那样无人打扰的僻静场所；而大乘佛教的静处，则是城镇、闹市等人群聚集之地。因为大乘佛教的目的不是个人修行而是利益众生，有人、有众生的地方才能成办利他事业。

人多的地方能清净吗？大乘佛教认为，清净与不清净的区别在于有无自私心。有自私心的地方，再人迹罕至也不是静处。最严重的干扰并非来自他人，而是来自于自私自利的念头。当然，这是针对有一定修行层次的人而言，对于尚未证悟的初学者，还是要先选择小乘所说的静处打坐、修行。

以前我发过一条微博：“纽约时代广场——大乘菩萨的静处。”可能很多人不知道是什么意思。纽约时代广场可谓全世界最繁华、最喧闹的场所，对于小乘修行人来说，它永远不可能成为静处；但对拥有一定菩提心和智慧的大乘修行者来说，那里就是他的静处，静与动一点都不矛盾。由此也可以看出，大乘佛教和小乘佛教在很多方面是有所区别的。

2.由行产生识

“从于福行而生福行识者，从于罪行而生罪行识者，从于不动行而生不动行识者，此则名为行缘识”。行善以后，会产生行善的意识，投生于人间或天界；造恶以后，会产生造恶的意识，投生于地狱、饿鬼等恶趣；造了不动业，会产生不动识——即色界或无色界的意识，投生到色界或无色界。这些都是由“行”产生“识”。

3.由识产生名色

“与识俱生非色四蕴及色，此则名为识缘名色”。“非色四蕴”，是五蕴中除去色蕴（物质）以外的受想行识四蕴；“色”，指胎儿形成初期的身体。这句话的意思是，与意识一起产生的受想行识四蕴及色蕴，就是以“识”为缘而产生“名色”。

4.由名色产生六入

“名色增长故，从六入门中能成事者，此是名色缘六入。”

母亲怀孕数周后，此时胎儿还没有心脏跳动，眼耳鼻舌身等器官也尚未形成。这段时期胎儿的身体，叫做“色”；有意识、有感受的部分，叫做“名”。

“名色增长”，指胎儿从第一周到第四周逐渐成熟。“六入门”，五个感官形成后加上意识，一共是六个。“能成事”，这六个形成以后能够成办一些事情：耳朵能听见，眼睛能看见，身体能感觉冷热……依靠感官可以感受外界。我们讲轮回痛苦时，不是讲了胎儿的很多痛苦吗？这时候他已经有了这些感受。

“此是名色缘六入”，这是依靠“名色”而产生“六入”。

5.由六入产生触

“从于六入而生六聚触者，此是六入缘触。”

意识和五个感官有六个触，这是以“六入”为缘产生“触”。譬如眼根、外面的光，再加上视觉接触，三者结合后，我们就能看到外界。其余可以此类推。

6.由触产生受

“从于所触而生彼受者，此则名为触缘受。”

因为接触而产生感受，即以“触”作为缘产生“受”。例如身体接触外境时，会产生冷热等感受。

7.由受产生爱

“了别受已而生染爱耽著者，此则名为受缘爱。”

意识了解、识别了受，就会产生“染爱耽著”。以见到喜欢的东西为例，首先是视觉看到，同时就被染污，这叫“染”；接着意识开始喜欢这个东西，称为“爱”；最后上瘾、离不开，叫做“耽著”。这是以“受”为缘产生“爱”，此处的爱即欲望。

8.由爱产生取

“知已而生染爱耽著故，不欲远离好色及于安乐而生愿乐者，此是爱缘取。”

当产生“染爱耽著”之后，就舍不得，放不下，不想离开美好的东西。“好色”，即好的物质，如美丽的风景、物品等。“安乐”，即内心的快乐。“不欲远离好色及于安乐”，不想远离、舍不得远离所看到的美丽的东西和内心的安乐。“愿乐”，希望拥有快乐，不想离开快乐。

因为希望拥有快乐，便会为此采取实际行动。此时不仅仅是欲望，已经上升到语言和行为的程度。这叫做“爱缘取”，因为爱而产生了取。

9.由取产生有

“生愿乐已，从身、口、意造后有业者，此是取缘有。”

“后有”，指下一世。有了希望快乐的心愿，便从身、口、意开始造作来世的业，这是以取为缘而产生有。

如前所言，“有”分两个方面：因的部分和果的部分。前者是今生造作的业，后者是来世的轮回。比如这一世杀了生，便出现了因和果两个“有”，因的部分是现在的杀业，果的部分是来世堕地狱。

“此是取缘有”的“有”，是指因的部分，即轮回的因。这个因会出现这样的果，所以也被称为“有”，就像以花的名称来命名花种一样。

10.由有产生生

“从于彼业所生蕴者，此是有缘生。”

“蕴”，五蕴，即我们的身体和精神。造业以后，便产生了下一世的五蕴，亦即诞生了下一世的身体和意识，这是以“有”作为缘而产生了“生”——来世的投生，下一个轮回又启动了。

这个生与十二缘起的第三支——识，意思完全一样。来世是什么投生了？或者说投生者是谁？就是意识。之前称为识，此处则称为生。十二缘起就像车轮一样无头无尾，循环转动。

11.由生而有老死

“生已，诸蕴成熟及灭坏者，此则名为生缘老死。”

投生以后，身体逐渐成熟，不断变化、衰老直至坏掉，这是以“生”为缘而产生“老死”。

以上讲完了从无明到老死的十二缘起支。

（十六）十二缘起本质上并不存在

“是故彼因缘十二支法，互相为因、互相为缘，非常，非无常，非有为，非无为，非无因，非无缘，非有受，非尽法，非坏法，非灭法。”

通过上述分析可知，十二缘起“互相为因、互相为缘”，相互之间既是因又是缘。从第一支无明，到最后一支老死，老死结束后，又是下一个无明，如此循环往复、连续不断。

从世俗的角度来看，十二缘起法会永远循环下去。其主要原因在于无明一直存在，它不会让我们停留在一处，只会让我们一世又一世地不断流转，无始无终。

但若全方位地观察，从另一个角度来看，十二缘起法则完全是另外一副模样，那就是“非常，非无常，非有为，非无为，非无因，非无缘，非有受，非尽法，非坏法，非灭法”。

首先是“非常，非无常”。按说在常和无常中间没有第三者，要么是常，要么是无常，这里却说“非常，非无常”，这是为什么呢？

1.轮回是感官的错觉

从感官的角度讲，十二缘起在不停循环，是无常的。但这个结论不是真实的，背后还有其他真相。十二缘起的循环其实是一种错觉，与旋火轮毫无二致。大家应该知道旋火轮，当我们快速转动一支点燃的香，它就会变成一道环形的光。其实这个环形根本不是实实在在的物质，只是一个光点在转动，但这个点在我们眼里却变成了环形。

大家想一想，这个环形的光存在于什么地方？外面还是里面？肯定不在外面的物质世界里，照相机足以证明这一点。我们把相机的快门速度调快一点，拍出来的就不是环形，顶多是一段曲线；调得再快，则只能拍出一根短线。反之，快门速度越慢，拍出的线越长；速度非常慢时，就能拍出肉眼看到的环形；再慢的话，可能就是七八个环形。可见这与快门速度有关，实际上它们都是照相机产生的错误记录。所以，环形的光不是外面的物质，而是我们的错觉，它根本不存在，或者说仅仅存在于我们的视觉当中。

同样，十二缘起不在外面的物质世界里，而是存在于我们的错觉中。此处开始否定了缘起现象。为何前面又讲了那么多呢？之前是从世俗谛的角度解释，让我们明白，从感官层面讲十二缘起之间有因有缘。进一步分析则发现，十二缘起的循环并不存在，不是常，也不是无常。

“非有为，非无为”。不管内在精神还是外在物质，凡是有因有缘的都叫做“有为”，包括人为及大自然的因缘。不受人为和大自然任何物质影响的，叫做“无为”。佛经常说虚空是无为，但虚空没有任何东西，所以世界上不存在无为这种东西。

从世俗角度讲，有为和无为是矛盾对立的，中间不可能有第三者。如果是“非有为”，那一定是无为；如果是“非无为”，一定是有为。这里却说“非有为，非无为”，二者都不是。这等于从本质上否定了十二缘起的存在，说它原本就是错觉，整个轮回都是错觉。

“非无因，非无缘”。轮回或十二缘起，既不是无因无缘的，也不是有因有缘的。前面说“非有为，非无为”就已经否定了，如果不是有为，就没办法有因有缘；如果不是无为，就是有因有缘。十二缘起两者都不是，那它究竟是什么呢？什么都不是，根本不存在这种东西，所以没有必要谈论它。

比如，我们讨论旋火轮的环形火光是有为还是无为，佛一定会说：不需要讨论，因为它根本不存在。如果它存在，那么值得我们去研究一番；可它并不存在，自然没必要探讨它是有为还是无为。

从深层次来讲，十二缘起、整个轮回就像旋火轮一样无中生有，虚幻不实。我们的感官是被无明染污的产物，它看到的很多东西都是幻觉。

“非有受，非尽法，非坏法，非灭法”。“受”，即前面讲到的感受。“尽”，如人的身体那样逐渐衰老、毁灭、消失。“坏”，指死亡。“灭”，像身体及感官的功能消退一样，灭亡、灭掉。从世俗层面看，这些都是存在的；但从更高层面看，并不是这样。十二缘起既非有感受，亦非消失，不会死亡，也不会灭掉。

这里讲了很多，其中的核心内容是：轮回是人们的错觉，错觉也有它的法则，那就是十二缘起；但从更高的角度观察，没有什么法则可言，整个轮回都是错误的。

2.轮回犹如瀑流永不间断

“从无始已来，如暴流水而无断绝。”

前面全部否定之后，经中又说：“从无始已来，如暴流水而无断绝。”无始以来，轮回如同奔流的河水一般绵延不断。这岂不和前文矛盾吗？其实不矛盾。

譬如，快速转动一支点燃的香，我们看到的是环形的火光——旋火轮，但实际上它并不存在，二者丝毫不矛盾。因为速度的缘故，旋火轮不存在于外界的物质中，只存在于人们的视觉里。

电影《超体》（Lucy）清晰地展现了这一道理。当一辆大卡车以正常速度驶过我们面前，我们看得一清二楚。随着车速加快到一定程度，我们看到的就不再是卡车，而是像流星似的一道光线。很显然，这道长长的光线并不存在，是因为车速太快才出现的，和旋火轮如出一辙。如果再快，则连一条线都没看到，而车已经飞驰而过，因为这个速度已经超越感官所能捕捉的范围，肉眼完全不可见。如果以没有看到为理由否定卡车的存在，肯定是非常幼稚的，根本站不住脚。

以前科技不发达，很多人认为看不到的东西就不存在。佛教则不以为然，感官看不见根本不算什么，人类无法感知而实际存在的事物数不胜数。后来科学家发现，肉眼可见的物质加起来，仅占全部物质的4%，其余96%都不可见。由此，我们越来越不相信自己的感官了。

大家必须明白，我们的感官只能用于现实生活，若作为探索真相的工具来用，则根本达不到标准，因为它不具备这种功能，它感知到的所有东西都是假的。这不仅是佛教的观点，也是科学界得出的结论。

尽管这个世界是虚拟的，我们还是要依靠错误的感官来生活，这样才能使内外连接在同一频道上。正确的感官反而与虚拟世界不相应，人也没办法生存。

上述十二缘起的所有变化都是无明的演变，也就是意识给我们表演的舞蹈或戏剧，佛教称之为游舞。它有时扮演天人，有时扮演鬼神，我们却把它当成了真实的天人或鬼神，就像有些人看影视剧会掉眼泪一样，把剧情当真了。

总而言之，《佛说稻秆经》的内容并不矛盾。在我们看来，轮回就像一条流淌不息的河流，从无始以来到现在从未停歇，未来也不会间断；然而，本质上它根本不存在。这两者的结合，也就是现象与空性的结合，二者犹如一个硬币的两面，其实是一体的。这叫做现空无别。明白了这个道理，我们在了解缘起的同时，也就了解了空性。

《佛说稻秆经》没有提到“现空无别”一词，但表达了这个意思。现空无别、明空无别、觉空无别、乐空无别，是佛教四个不同级别的无别。

（十七）十二缘起中最重要的四支：无明、爱、业、识

1.此四支缘起可含摄所有缘起法

“有其四支，能摄十二因缘之法。云何为四？所谓无明、爱、业、识。识者，以种子性为因。业者，以田性为因。无明及爱，以烦恼性为因。”

“有其四支，能摄十二因缘之法。云何为四？所谓无明、爱、业、识。”“能摄”，即能够摄受，意思是可以包含。十二缘起中的四支包含了所有的缘起法，哪四支呢？无明、爱（即欲望）、业、识。

下面描述这四支的句子里都有一个“因”字，十二缘起法中前前为因，后后为果，所以十二缘起都是因。那这四支有什么不同的特性呢？

“识者，以种子性为因。”意识以种子的形式作为因。前世所造的善业、恶业和不动业都储存在阿赖耶识当中，就像电脑数据保存在硬盘里，通过硬盘可以将数据转移到另一台电脑一样，阿赖耶识就是各种业的载体，当阿赖耶识从前世的身体转移到今世的身体时，就把前世的业带到了今世。

因此，十二缘起中的识可以分为两部分：一部分是因，属于上一世；一部分是果，属于下一世。就像一块硬盘中既有上一台电脑的数据，又有当前这台电脑的数据一样。

“业者，以田性为因。”“田”，即农田、土壤。上一世的意识以种子的形式来到下一世开始生根发芽，而它以何种身份、形式出现，取决于播种在什么田里——业就相当于这块田地。如果播在罪业的田里，意识便以地狱、饿鬼等恶趣众生的形式出现；如果播在善业的田里，便以人、天人等善趣众生的形式出现。

由此可知，意识在不断循环，下一世的意识主要源自上一世，但其呈现的形式则是由业来决定的。

“无明及爱，以烦恼性为因。”无明和欲望，是以烦恼的方式作为因。

无明和欲望是轮回的原动力，无明会造作新的业，欲望则会让已有的业生果。种子需要水的滋润，如果把它播撒在干旱的沙漠则无法发芽。欲望就像水一样，即使我们过去造下罪业，如果现在通过修行断除了欲望，种子虽在，果报也不会出现。

“此中业及烦恼能生种子之识，业则能作种子识田，爱则能润种子之识，无明能殖种子之识。若无此众缘，种子之识而不能成。”

“此中业及烦恼能生种子之识”。我们的意识永远存在，但它下一世以何种形式出现在世界上，取决于我们的业。就像河水结冰与否，取决于当地的气候条件。

“业则能作种子识田，爱则能润种子之识”。业能作种子（即意识）成长用的土壤，欲望则能为种子带来滋润的水分。我们内在的规律与外面大自然的规律，大部分是相通的。

“无明能殖种子之识”。到底是谁播下了种子？是无明，它是一切的源头。我们遭遇的种种苦难、折磨，无一不是无明设下的圈套和陷阱。

“若无此众缘，种子之识而不能成。”如果这些缘都不存在，作为种子的意识就不会投生。

一般来说，人死以后四十九天内会去投生，而有些人由于因缘不成熟，找不到投生之处，很多年一直在中阴徘徊。就像一粒种子，如果温度、湿度都不适合，放置几十年乃至几百年都不会发芽。

有了最重要的这四支缘起，十二缘起便会不停循环，众生就会不断投生。

“彼业亦不作念：‘我今能作种子识田。’爱亦不作念：‘我今能润于种子之识。’无明亦不作念：‘我今能殖种子之识。’彼种子识亦不作念：‘我今从此众缘而生。’”

业不会想：我如今能作种子（即意识）的田地。欲望也不会想：我如今能滋润种子。无明也不会想：我现在能播下种子。种子也不会想：我是从这么多的因缘中产生的。虽然事实是这样，但它们都没有这样的想法。

上述四支缘起只是自然规律，不会有任何思维。但只要因和缘具足，果自然就会现前，这就是缘起。

“虽然，种子之识依彼业田及爱所润，无明粪壤所生之处，入于母胎，能生名色之芽。”

“虽然，种子之识依彼业田及爱所润”，虽然业、欲望等都没有想法，但在因缘和合之时，意识就在欲望的滋润下开始在业力的田里发芽、生长。

“无明粪壤所生之处”，“无明粪壤”，无明像粪便，又像土壤；“所生之处”，是指投生时父母的精卵。意思是，好似土壤与粪便能够促进庄稼生长一样，无明可以帮助五蕴的成长。

“入于母胎，能生名色之芽”，意识投生到母胎之后，逐渐成熟，犹如稻种发芽一般产生名色。

以上讲完了十二缘起中最主要的四支缘起。

2.此四支缘起可破宿命论

《佛说稻秆经》为何反复提到四个缘起法不会思维呢？这主要是针对外道的观点而言的。佛陀住世时期，印度的大部分宗教都认为存在一个造物主，造物主设计并创造了世界，就像现在建造房屋，先绘制图纸再进行施工一样。

佛教对此观点并不认同，佛教始终强调，世界不是谁精心策划、创造的，而是因缘和合的自然产物。这些因缘没有任何思想，不会思考：我要发挥什么作用，产生何种结果。只要因缘聚合，结果便会自然出现，不需要鬼神等任何力量的参与，一切都是条件成熟之后自然发生的，属于自然法则。

《佛说稻秆经》翻来覆去地讲因和果都没有想法，目的就是在强调这些都是自然规律，没有造物主，一切都掌控在自己手中。比如，来世我想投生到某个地方，那么先要了解需具备哪些条件，然后自己去创造这些条件；待条件齐备之际，果自然就会现前。

自己的未来自己决定，自己的命运自己创造，根本无需依赖什么鬼神。正如佛陀反复强调的，“我为汝说解脱法，解脱依己当精进”。解脱的方法我已经告诉你们了，能否解脱要靠你们自己努力。如果你们自己不用功，我也无能为力，我不是造物主。假如佛是造物主，只要把众生造成佛菩萨不就万事大吉了嘛！

古印度有一种外道十分极端，认为一切都是宿命，一个人说什么话、做什么事都是命中注定，无法更改，就像编好的电脑程序一样。佛教则认为，生活中的一切尤其是重要之事，都与前世息息相关，同时也和今世的一些因素有关。

如前所述，我们过去造了业，等于已经播下了种子，但是种子要发芽、成熟，还需要欲望的滋润。只有前世与今世的因缘聚合，才会出现果报。就像种庄稼，把去年的粮食作为种子播下去，再加上当时的温度、湿度、土壤等条件具足，种子才能发芽。其中，过去的种子属于远因，温度、湿度等当下的生长条件属于近因，两者齐备，才能让种子成熟。虽然有合适的生长条件，但没有种子；或者虽然有种子，但条件不适合，都不可能发芽。

同样，我们在某个前世播下了种子——这是远因，再加上现世的一些因素——此为近因，远因与近因结合，就创造出了如今生活中的一切。无论外在的因果，还是内在的因果，一切自然法则莫不如此。

总之，一切境遇都与自己所造的因缘有关，善缘、恶缘都是自己一手制造的，所以我们要谨慎取舍。明白上述道理之后，大家还要去努力践行。想要成佛，必须创造成佛的因，命运就掌控在自己手里，一定要好好把握！

概述：

作者：慈诚罗珠堪布 2025年10月14日